Menstruação: saúde ou doença?

O Ciclo Menstrual é a benção que a natureza proveu mensalmente às mulheres para que purifiquem seu corpo e sua mente.

A menstruação saudável regulariza o fluxo energético, os ritmos biológicos e re-conecta a mulher com a mãe Natureza.

Porém a menstruação não saudável pode ser muito perigosa...

Antigamente, a mulher passava por muito menos ciclos menstruais do que atualmente; Isso porque a menarca era mais tardia, a mulher engravidava cedo, tinha mais filhos e os amamentava por muito mais tempo (durante a gravidez e amamentação o ciclo fica interrompido).

Atualmente, devido a inúmeros estímulos artificiais e alimentação carregada de hormônios, a mulher acelerou a menarca, e, além disso, tem poucos filhos e os amamenta por menos tempo.

Assim sendo, o numero de ciclos aumentou consideravelmente na mulher moderna.

Cada ciclo menstrual é acompanhado de drásticas mudanças hormonais que afetam os tecidos do ovário, útero e seios; Cada uma dessas mudanças dá oportunidade para que desequilíbrios aconteçam ou para que os desequilíbrios já existentes se manifestem. Algumas pesquisas estão sugerindo que a chance de se desenvolver câncer no sistema reprodutivo aumenta conforme o aumento de ciclos menstruais.

...Por isso cuidar da menstruação é um investimento e tanto!

AYURVEDA E MENSTRUAÇÃO

Ayurveda diz que cuidar da menstruação envolve o cuidado com seus doshas:

 Kapha predomina durante a metade do mês, entre o final do fluxo e ovulação. Neste período o corpo provê ao ventre a melhor nutrição para que este se prepare para receber a vida.

Se a fecundação não ocorre, o endométrio que não foi utilizado vai gradualmente se deteriorando. Essa outra metade do mês é a fase Pitta do ciclo, vai da ovulação até que o endométrio seja reconhecido como corpo estranho que deve ser expelido, ou seja, até que fluxo inicie. 

Vata domina o fluxo em si, que com a força do Apana Vayu, ajuda o sangramento a sair. Neste período, o corpo joga ao fluxo menstrual Ama (toxinas) e outras impurezas acumuladas durante o mês e faz essa uma purificação natural (é por isto que durante a menstruação ou pouco antes dela, os desequilíbrios aparecem ou ficam exacerbados).

Portanto o cuidado com Apana Vayu é extremamente importante, como já foi dito é ele quem faz devidamente esta purificação. Se por alguma razão ele não funcionar, o fluxo fica bloqueado permitindo com que Ama permaneça e cause doenças no sistema reprodutivo como: endometriose, vaginites, cistos ovarianos, fibróide uterina; além de outras doenças.

Já foram encontrados pelo corpo, mais de 150 sintomas relacionados com a TPM e há ainda razões para se acreditar que este número vai aumentar.

De qualquer forma, durante o ciclo menstrual, as toxinas e impurezas serão mobilizadas, mas o que acontecerá com elas vai depender do quão alinhada você está com seu corpo. Quanto mais saudável, menos desconfortos e menos doenças, porque toda a "sujeira" acumulada será limpa (há algumas pesquisas dizem que é por isso que a mulher tem mais longevidade do que o homem); quanto menos saudável, mais retenção, desconfortos e problemas.

Ayurveda então prescreve uma dieta adequada para seu corpo e fase da vida (dosha), e uma rotina diária compatível com as fases do dia e estações do ano (dinacharya e rtucharya) para a prevenção e promoção da saúde.

Tensão Pré Menstrual (TPM)

Antigamente não se ouvia falar de TPM, pois as mulheres respeitavam seus ciclos e sabiam de sua importância: tanto na purificação de seus corpos quanto na purificação de sua alma, quando, durante o movimento do Apana, elas se re-lembravam de sua conexão com a mãe-terra de cujo ventre todos nós viemos.

Durante os dias de fluxo intenso, as mulheres se retiravam da sociedade, paravam seus afazeres e juntas (já que ocorre um fenômeno hormonal que faz com que todas as mulheres que vivem próximas menstruem ao mesmo tempo) se resguardavam em uma tenda, onde cuidavam de si, descansavam e tinham tempo para refletir o que havia se passado e o que estava por vir, se preparando para o mês seguinte.

Quando a tenda de mulheres foi banida de nossa sociedade, TPM e outras disfunções menstruais começaram a surgir.

Hoje, ouvimos coisas do tipo: "menstruação, a maldição" e vemos mulheres que tomam remédios para não mais menstruar. A natureza segue seu fluxo perfeito e quem com ela não fluir, mais cedo ou mais tarde sofrerá conseqüências.

 Porém Ayurveda, como um sistema holístico, não faz distinção entre distúrbios que vem antes, durante ou depois da menstruação, tudo é um conjunto que pode ser chamado de "Sindrome da Disfunção Mensal", desde que o problema esta em todo o ciclo e não somente na porção em que a mulher sofre as conseqüências.  O remédio não é parar de menstruar, mas sim re-harmonizar o ciclo como um todo.

Um ciclo menstrual regular durante seus anos férteis produzem além do conforto e equilíbrio, a prevenção da perda de densidade óssea que futuramente pode se transformar em uma osteoporose, já que estudos à relacionam  com a falha na ovulação.

Tipos de disfunções

Vata

-Ciclos irregulares ou ciclos maiores do que um mês;

-O fluxo é escasso, fino e pode ser escuro e conter coágulos;

-O abdome fica tenso e rígido;

-Cólicas e dores são comuns;

-Constipação pouco antes do fluxo ou no período pré-menstrual, as vezes alternada com diarréia;

-Ansiedade, insônia, sono interrompido, tensão nervosa, formigamento, mudanças de humor e sensação de estar "avoada" acontecem durante o período pré-menstrual.

*Mulheres que se exercitam em excesso ou que perdem muito peso, podem agravar tanto seu Vata que param de menstruar. Assim sendo, acabam perdendo muito Cálcio e desenvolvem osteoporose ainda jovem.

Pitta

-Ciclos regulares, que são pouco espaçados;

-Fluxo intenso que dura por bastante tempo;

-O sangramento é bem avermelhado, mas pode ser também amarelado, azulado ou preto;

-Acompanhado de muito calor;

-Diarréia antes ou durante;

-Cólicas médias-fortes;

-Irritabilidade, fome excessiva, sensação de queimação, calor excessivo no corpo ou na mente, acne, rachaduras de pele, inflamações, dor de cabeça ou enxaquecas, descarga vaginal são sintomas frequentes.

Kapha

-Ciclos regulares;

-Sangramento pálido e mucoso como "água de carne";

-Peso, dor e cólica;

-Retenção de liquido, edemas, seio inchado, coceira vaginal,letargia, digestão lenta, rigidez nas costas e nos membros são comuns.

Como tratar?

Ayurveda traz o conceito de que: removendo a causa, conseguimos remover seus efeitos, ou seja, não basta apenas tratar o sintoma é preciso tratar o causador do mesmo. É claro que nem sempre uma causa vai causar um sintoma; muitas vezes uma causa traz vários sintomas, bem como varias causas podem trazer apenas um sintoma.

Cada mulher tem seus padrões de causas para os sintomas menstruais ou pré-menstruais. Fatores causais causam doenças através de seus doshas, então corrigindo seu dosha, você corrigirá a condição!

Genericamente falando, as coisas mais importantes quando o Vata esta agravado são:

-olear o corpo;

 -consumir sopas como refeição principal em pequenas porções e varias vezes ao dia;

-reduzir o nível de atividades

-praticar yoga ou algo similar para equilibrar sua energia

-rezar

Pitta:

-resfriar o corpo e a mente;

-eliminar estimulantes;

-dieta doce, amarga e adstringente;

-aprender a relaxar e entregar;

Kapha:

-atividade física e atividades estimulantes;

-restringir a quantidade de comida, especialmente de doces;

-restringir a quantidade de sono;

Porém há algumas causas típicas que qualquer mulher pode eliminar e beneficiar seu ciclo:

-dieta inapropriada em quantidade ou qualidade; (agrava os 3 doshas)

-consumo excessivo de álcool, carne, cafeína, sal, açúcar, junk food; (agrava os três doshas)

-digestão fraca; (agrava Kapha e produz Ama)

-causas emocionais como: culpa, medo, raiva e/ou vergonha; (agrava os três doshas)

-falta de exercício, especialmente se você dorme durante o dia; (agrava Kapha)

-descanso insuficiente depois de muito trabalho, sexo, viagens ou exercícios; (agrava Vata)

-exposição à poluição: visual, auditiva e olfativa; (agrava os três doshas mas principalmente Pitta e Vata)

Algumas outras dicas para tratar as disfunções mensais, principalmente nos 3 primeiros dias de fluxo:

-descanse: se possível, reduza suas atividades remarcando-as ou cancelando-as; não faça atividades físicas, uma pequena caminhada é suficiente nos primeiros dias de fluxo; evite cozinhar, peça para quem vive junto com você que assuma essa tarefa;

-conecte-se: observe seu corpo, seus pensamentos e sua respiração; leve o foco de sua atenção para o abdome enquanto inspira, e junto com a exalação mentalize o movimento descendente do Apana Vayu retirando todas as impurezas de seu corpo;

- evite lavar a cabeça, tome apenas uma chuveirada morna, deixando a água massagear sua lombar enquanto cai;

-evite relações sexuais;

-não use absorventes tampões como O.B, eles travam o fluxo e podem produzir cólicas; prefira absorventes, ou tecidos de algodão (melhor ainda se forem orgânicos) sem aromas.

-adote uma dieta anti-vata: comidas bem cozidas (tipo sopas) em pequenas quantidades, várias vezes ao dia. Evite comidas cruas, geladas, pesadas(frituras, laticínios,carne), bebidas gasosas e geladas.

Em resumo, devemos mudar nossa concepção de que a menstruação é uma doença e utilizar a mesma como ferramenta de empoderamento feminino. Neste período podemos olhar para nós mesmas e refletir sobre nossos atos, reverenciar a sabedoria infinita de nossos corpos e agradecer por poder dar a vida.

texto inspirado e traduzido a partir do livro Ayurveda para mulheres- Dr Robert Svoboda

Uma visão ayurvédica da sexualidade e da concepção

Vajikarana ou Virilização é um dos 8 ramos do Ayurveda responsável por cuidar da saúde no ato sexual bem como trazer o rejuvenescimento dos seus órgãos sexuais e um pré-rejuvenescimento da vida que você pretende guardar, ou seja, é também uma maneira de selecionar genes que vão proporcionar ao seu filho uma constituição saudável e conseqüentemente uma descendência saudável.

A base do ato sexual pleno é a saúde física; seus "fluidos" sexuais ganham uma ótima qualidade apenas quando todos os outros tecidos do corpo também estão bem nutridos e saudáveis, pois a nutrição do tecido reprodutivo vem como produto final da nutrição dos outros tecidos do corpo.

Como assim?

 Ayurveda reconhece que temos 7 tecidos (dhatus): Plasmático, Sanguíneo, Múscular, Gorduroso, Osséo, Nervoso e Reprodutivo. Além disso, reconhece que possuímos um Agni principal ou Jatar Agni - nosso fogo digestivo que faz a metabolização dos alimentos ingeridos através da separação do que será absorvido e do que será eliminado; da mesma forma cada tecido possui seu Agni. O que for absorvido via alimentação, vai nutrir o Agni do tecido plasmático, que vai nutrir o Agni do tecido sanguíneo, que por sua vez vai nutrir o Agni do tecido muscular e assim por diante, respeitando a ordem descrita acima. Sendo assim, o tecido reprodutivo recebe a nutrição ultima, e traz como produto final de todo esse metabolismo tecidual: Ojas, a substância responsável pela produção e manutenção da vida; responsável também pela nossa imunidade e a nível sutil pela nossa capacidade devocional (daí a tamanha importância que o Ayurveda da à alimentação).

Então Vajikarana utiliza os afrodisíacos, que são preparações com intuito de fortalecer o tecido reprodutivo, para que este produza de forma ótima os fluidos sexuais - poucas vezes os afrodisíacos são utilizados com o intuito de "viagra". Para que essas preparações tenham sucesso, elas precisam de um ambiente saudável, ou seja, de um corpo saudável e de um Agni bom. O que faz um corpo saudável, além de cuidar do que se coloca para dentro é cuidar do que sai, como por exemplo: diarréia e hemorragia, que são perdas nocivas dos fluidos vitais bem como sexo excessivo, que traz a perda dos fluidos sexuais e do Ojas.

Saúde no Ato

Ojas, como foi dito, é uma substância muito importante, mas não é produzida de forma ilimitada. Depois de eliminado, através da ejaculação ele demora 40 dias para ser formado novamente, e quanto maior a idade, menor e mais demorada sua produção. Portanto, apesar de popular, orgasmos freqüentes não trazem saúde, principalmente para o homem que tem uma descarga energética nervosa muito maior do que a mulher.

 Para proteger o Ojas, Ayurveda recomenda ao homem, ejacular no máximo três vezes na semana na estação média do ano, e não mais do que duas vezes por mês nas estações extremas. Além do mais, ejaculação deve ser evitada logo após as refeições e durante doenças agudas e convalescência. Para a mulher, não é colocado um limite específico, porém ambos devem seguir um regime "pós-orgasmico" para prevenir distúrbios Vata, eles são: urinar, lavar o rosto, escovar os dentes, lavar o corpo e realizar apenas atividades de médio esforço.

Concepção

A gravidez ideal começa 6 meses antes da concepção, onde o casal começa a purificar e rejuvenescer seu corpo. Quando estiverem e se sentirem em ótimo estado de saúde, eles se unem e geram a semente no solo fértil da vida.

Algumas das recomendações são:

-Idealmente o casal deve fazer Panchakarma antes da gravidez para limpar o corpo e permitir maior eficácia no Vajikarana; Inclusive, muitos casais com problemas de fertilidade só conseguiram engravidar depois desse procedimento;

-Durante o ato sexual o casal deve estar com sentimentos compatíveis à vida como: felicidade, receptividade e amorosidade;

-Devem estar em um local adequado, respeitando a sacralidade do ato sexual, ou seja, o sexo concepcional não deve ser feito atrás do banco do carro, no banheiro, ou algo parecido;

-Devem estar no auge de seu excitamento, pois é dito que todo o êxtase proveniente do ato sexual pleno e sagrado é transmitido aos gametas, que por sua vez quando unidos, consolidam ao individuo formado uma fundação de satisfação que dura por toda vida;

Por fim é preciso lembrar que assim como antes da gravidez vem o ato sexual, antes do sexo vem a saúde. Gerar descendentes saudáveis é um presente a si mesmo e a toda humanidade.

Inspiração...

"O nascimento não se trata apenas em fazer bebês. Se trata também em fazer mães - fortes, competentes, capazes de confiar em sí mesmas e em sua força interior."

Barbara Katz Rothman

Herbologia Ayurvédica (parte I)

Triphala – Amalaki, Haritaki, Bibhitaki

"Erva multiuso".

Ayurveda: Tridosha, Ama pachana, Rasayana; Atua em: Rasa, Rakta Dhatus, Annavaha e Pranavaha Srotas;

Amalaki ou Amla pacifica os três doshas, mas especialmente Pitta. Charaka Samhita diz que é a melhor medicina contra o envelhecimento, contém alto teor de vitamina C;

Haritaki também é tridosha, mas atua especialmente como um poderoso anti-Vata. Além disso, remove ama dos tecidos, especialmente do trato digestivo e rejuvenesce pulmões e intestino grosso;

Bibhitaki também é tridosha, mas com ação poderosa desta vez em Kapha. A fruta verde é laxativa enquanto a fruta madura e seca ajuda a conter a diarréia. Ajuda também em hemorróidas, gases, distensão abdominal, diabetes e problemas de pele;

No entanto é a combinação dessas três que faz Triphala ser tão poderosa.

Propriedades: Rejuvenescedora, antiinflamatória, anti-séptica, laxativa, carminativa, vermífuga;

Usos: Externamente pode ser utilizado para lavar o cabelo, "ensaboar o corpo" e como ducha ou banho de acento ajuda a remover ama da vagina. Internamente, expele ama e gordura do organismo e rejuvenesce a membrana do trato gastrointestinal. Associada ao ghee vira um ótimo colírio antiinflamatório e rejuvenescedor dos olhos.

Shatavari – Asparagus Racemosus

"Principal erva para a imunidade e sistema reprodutivo feminino".

Ayurveda: Tridosha, Sattvica, Rasayana, aumenta Ojas; Atua em: Rasa, Rakta, Sukra Dhatu, Annavaha, Ambhuvaha, Arthavavaha, Pranavaha Srotas;

Propriedades: Rejuvenescedora, imuno-moduladora, galactogoga, refrigerante, diurética, nutritiva, antidesentérica, tônica, demulcente, afrodisíaca, antiespasmódica; 

Usos: Internamente rejuvenesce o sangue e os órgãos femininos; aumenta e fortalece os tecidos do corpo, aumenta a imunidade, leite materno e as secreções sexuais; melhora o intelecto, digestão e força física; fortalece o sistema urinário. Muito útil em câncer, menopausa, inflamação das mucosas, infertilidade, impotência, febres crônicas, tosse, desidratação.

Ashvagandha – Withania Somnifera

"Principal erva para aumentar a imunidade e tonificar o cérebro".

Ayurveda: poderoso anti-Vata, aumenta Sattva e Ojas; Atua em: Mamsa, Meda, Asthi, Majja e Sukra Dhatus e Manovaha, Pranavaha Srotas

Propriedades: tônica, afrodisíaca, rejuvenescedora, adstringente, nervina, sedativa, antiinflamatória;

Usos: é principalmente usada para combater o envelhecimento celular, fadiga, exaustão; nutre e aumenta todos os tecidos do corpo, principalmente o tecido muscular; clareia a mente, fortalece e acalma os nervos e ajuda a promover um sono restaurador. Útil no combate ao reumatismo, infertilidade, emaciação, anemia e fraqueza nervosa.

Brahmi- Hydrocotyle asiática 

"Principal erva para rejuvenescer o cérebro e os nervos e melhorar a inteligência".

Ayurveda: Tridosha, Sattvica; Atua em: Todos os Dhatus exceto Sukra e Anna vaha, Pranavaha,Purishavaha, Mutravaha e Manovaha srotas;

Propriedades: Alterativa, Febrifuga, diurética, calmante, rejuvenescedora;

Usos: Melhora a circulação sanguínea; revitaliza os nervos e o cérebro; melhora a memória, inteligência, concentração, voz, força física, poder digestivo e complexão; promove longevidade. Associado a algum óleo ajuda no crescimento capilar. Atua nas desordens Pitta, como: cabeça quente, febre, problemas de pele e problemas venéreos. Atua em problemas mentais como demência, hipocondria, epilepsia.

Trikatu- Sunthi, Maricha, Pippali

"Melhor combinação para o Agni".

Ayurveda: anti-Kapha, Ama pachana, deepana; Atua em: Rakta Dhatu, Annavaha e Pranavaha Srotas.

Propriedades: digestiva, depurativa, expectorante, aperiente;

Usos: para resfriados, gripe, febre, congestão, baixo apetite, problemas de tireóide, intoxicação.

Neem

"Melhor erva para problemas de pele e fígado".

Ayurveda: anti-Pitta e anti-Kapha; deepana; Atua em: Rasa, Rakta e Meda Dhatus, Annavaha, Mutravaha e Pranavaha Srotas;

Propriedades: Vermífuga, tônica, antiperiódica, antiviral, purgativa, depurativa, anti-séptica, inseticida, emenagoga, aperiente;

Usos: Depois de febres, tosse, diabetes, icterícia, eczema, psoríase, inflamação muscular e articular, leucorréia, malária, náusea, obesidade, vermes intestinais, reumatismo, inflamações e problemas de pele em geral, sonolência. Ajuda a curar ulcerações na passagem urinária.

Kunkuma – Crocus Sativos; Saffron

Ayurveda: anti- Pitta; Sattvico; Atua em: Rakta, Majja e Sukra Dhatus e Annavaha, Artavavaha Srotas.

Propriedades: alterativo, antiespasmódico, afrodisíaco, emenagogo, carminativo,estimulante, rejuvenescedor;

Usos: Todos os problemas menstruais como: amenorréia, dismenorréia, leucorréia, cólicas e menopausa; anemia, asma, tosse, resfriado, depressão, diarréia, histeria feminina, melhora assimilação dos alimentos e circulação sanguínea, impotência, infertilidade, dor de cabeça, transtornos do TGI, tonifica o útero, melhora a compleição, remove manchas de pele.

Precauções: Não usar internamente durante a gravidez.

O que é Ayurveda?

Um pouco de história

Ayurveda é a medicina tradicional da Índia e faz parte da literatura mais antiga da humanidade, os Vedas. Especificamente, é no Atharva Veda que se encontra sua primeira referência escrita. Sua história tem mais de 5.000 anos de teoria e prática, mas vem sendo amplamente estudada e utilizada até hoje…

Mas como um conhecimento tão antigo pode ser tão atual?

Justamente porque Ayurveda não foi criado pelo homem, mas para o homem. Sendo assim um conhecimento divino que foi revelado pelos Rishis - os reis visionários do período védico, que usaram sua consciência como próprio laboratório e consolidaram a Ciência Védica ou Sanathana Dharma; Sanathana Dharma literalmente significa sabedoria perene, que por sua vez significa: sabedoria = é aplicável a tudo e a todos; perene= que dura eternamente.

Ayurveda tem como base a teoria Samkhya, que faz parte dos seis Darshanas (pontos de vista) da Ciência Védica e trata de explicar sobre o surgimento do Universo.

O Hatha Yoga também compartilha da mesma base filosófica do Ayurveda. Na verdade, pode se dizer que elas são ciências-irmãs, filhas da ciência-mãe Sanathana Dharma. Mas enquanto o Hatha Yoga aprofunda mais nos aspectos energéticos do corpo e diretamente tem como foco a libertação ou Moksha; o Ayurveda trabalha indiretamente para Moksha, pois aprofunda mais nas questões fisiológicas do corpo, focando no cuidado da saúde com objetivo de fornecer longevidade para que os yogis alcancem a meta última.

Um pouco de ciência

Assim como toda ciência, o Ayurveda possui seus “teoremas”.

Baseada na observação e na experiência, a ciência védica diz que tudo o que existe é formado pela combinação dos 5 elementos, que são: Terra, Água, Fogo, Ar e Éter. Então, o que diferencia a matéria é justamente a proporção desses elementos. Por exemplo, a Melancia tem mais elemento água do que a Cadeira, que por sua vez tem maior proporção do elemento Terra; mas isso não quer dizer que a Cadeira não tenha Água e nem que a Melancia não tenha Terra. Essa é a teoria dos 5 elementos (PanchamahaBhutas)

É possível concluir isso, pois fundamentalmente, cada elemento tem seus atributos inerentes. Por exemplo, percebeu-se que a Água é úmida, liquida e fria; o Fogo é quente, móvel e seco; a Terra é inerte, pesada e sólida, e assim por diante. Então, na natureza existem 20 atributos que formam 10 pares de opostos e que caracterizam as coisas: quente e frio; oleoso e seco; móvel e imóvel; pesado e leve; liquido e sólido; denso e sutil; rápido e lento; liso e áspero; regular e irregular; penetrante e não penetrante. Esses atributos aumentam quando são iguais e diminuem quando são opostos: por exemplo, se eu adicionar à um copo de água quente mais água quente, terei água muito quente dentro de meu copo; mas se eu adicionar água quente à água fria, terei água morna ou fria, dependendo da quantidade que eu colocar em meu copo. 
Esse é o conhecimento que forma uma nova teoria, a teoria dos 20 atributos (Gunas).

Da mesma forma, se eu estiver com frio e tomar água gelada, vou sentir ainda mais frio; mas se eu estiver com frio e tomar água quente, meu corpo vai esquentar. Comprovando desta maneira outra teoria: assim como é no macrocosmo (natureza) é também no microcosmo (corpo). Seja fora de nós, seja dentro de nós, os elementos também se manifestam produzindo atributos.

A partir daí surge a mais popular das teorias dentro do Ayurveda: a teoria das 3 bioenergias (Tridosha): Vata, Pitta e Kapha – que são 3 padrões de combinações a partir dos 5 elementos, que a natureza criou para se manifestar; Vata é a combinação dos elementos Ar e Éter, Pitta é a combinação de Fogo e Água, e Kapha a combinação de Água e Terra (lembrando que tudo possui os 5 elementos, mais nessas combinações existem 2 elementos que predominam mais).

Diferente do que muitas pessoas pensam, os doshas: Vata, Pitta e Kapha, não estão presentes somente no corpo; eles são bioenergias intrínsecas a matéria em geral. Na natureza, essas estão perfeitas e equilibradas – pelo menos quando não sofrem interferências do ser humano. No entanto, o significado da palavra Dosha é: “aquilo que produz doença”, pois quando em excesso essas bioenergias produzem desequilíbrios, mas de forma equilibrada, essas vão dar as características referentes a determinada matéria: seja o corpo, seja a mente, seja o ambiente.

Qual é a vantagem em saber essas características?

Sabendo minhas características, eu consigo manejar minha saúde utilizando a máxima do igual aumenta igual e oposto diminui oposto, para evitar exceder uma ou mais bioenergias dentro de mim. Muitas de nós aplicamos intuitivamente essa ciência: “tomamos um café para despertar, ou um chá de camomila para acalmar”, isso nada mais é do que o manejo de suas próprias energias usando substâncias opostas ao estado atual do seu corpo, ou seja, despertar quando estamos sonolentas ou acalmar quando estamos agitadas, buscando assim o equilíbrio.

Mas como que excedo essas bioenergias dentro de mim?

Através de comidas, pessoas, emoções, estações do ano, estilo de vida que possuem as mesmas características que eu tenho em predominância. Um exemplo bem simples: se eu sou Pitta, tenho predominância do elemento fogo, então facilmente esse elemento pode se exceder em mim. Se eu já possuo essa característica, e como muita pimenta – que tem a natureza do fogo, eu vou explodir… Ou seja, ficarei irritada, explosiva e com muito calor, pois tenho excesso desse elemento em mim.

Em sânscrito, Prakritti, significa Natureza e alude a essas bioenergias equilibradas, que definem a natureza real das coisas. Já Vikrutti, significa desequilíbrio, “é aquilo que parece, mas não é”. Quando estamos desequilibradas nossa Prakritti se altera e começamos a demonstrar a Vikrutti. O intuito então é retornar a nossa Prakritti e manter esse estado de saúde.

A saúde não é estática, ela provém de um equilíbrio dinâmico. Esse equilíbrio é facilmente percebido na Natureza, e é por isso que a tradução de Prakritti é natureza. Portanto, o retorno a sua própria natureza ou à mãe-natureza é a solução.

Um pouco de sensibilidade

Através do exemplo do fogo e da pimenta, é percebido que os elementos também influenciam nas qualidades psicológicas, que por sua vez, além de influenciarem o corpo também influenciam o ambiente, e assim por diante, formando uma teia de relações.

Ayurveda, como um sistema – integro e holístico, explora essa teia em todas as suas camadas: física, mental e espiritual.

No âmbito físico, da mais importância aos aspectos energéticos e funcionais do que estruturais. No âmbito mental, cuida das qualidades da mente (gunas) sattva, rajas e tamas e do relacionamento dessas qualidades: consigo próprio, através das emoções; com outras pessoas, através das relações; e com o mundo, através das interações. No âmbito espiritual, orienta na adição de um estilo de vida consonante com o Dharma, a lei divina do Universo, sendo somente através deste que trazemos saúde plena para o espírito ou Atma. O intuito último de manter a saúde do corpo é para que as injúrias do mesmo não atrapalhem no desenvolvimento espiritual, na busca pelo autoconhecimento. 

Sensibilidade significa a percepção de algo além do que os olhos podem ver ou além de palavras que podem ser ouvidas ou ditas. É algo necessário para que percebamos essas camadas que formam a teia da vida. Ayurveda, que é a ciência da vida, também frisa a importância dessa qualidade suprema, que essencialmente é uma qualidade feminina, uma qualidade que esta faltando tanto na medicina quanto no mundo moderno em que estamos inseridos, atualmente masculinizados.

Por tanto cuidar da sua saúde como mulher ou ajudar no cuidado da saúde de outras mulheres é um grande passo para que o mundo retorne ao seu equilíbrio dinâmico; o mundo precisa de mulheres saudáveis, felizes e realizadas, pois em verdade, é fundamentalmente através da energia feminina que o universo cria e se re-cria.

Nascimento Encantado

“No termino da gravidez, o ventre “nutridor” terminou sua obra.

 A criança pode deixar seu ninho.

Chega entao a contraçao

cada vez mais intensa

É o aumento da sua força extraordinaria

que permite o corpo, a criança e a mãe

realizarem entao a passagem e acompanharem a abertura do utero.

Se nós soubermos que a contraçao nos guia pelo caminho da vida,

entao, ela se torna uma amiga intima, sagrada, divina”.

Trecho traduzido do filme Naître Enchantée